Author: scottboren

by M. Scott Boren,  The Center for Community and Mission  (www.scottboren.blogspot.com) , Twitter@mscottboren

When reading the New Testament, it is quite clear that the Holy Spirit worked through the early church with spiritual gifts. Paul wrote to the Corinthian church, “Now about spiritual gifts, brothers, I do not want you to be ignorant. … There are different kinds of gifts [charismata], but the same Spirit” (I Cor. 12:4). The Greek word charismata is related to the word charis, which we translate “grace.” The Holy Spirit graced the people of God with the personal empowering presence of God to enable them to act as the extension of God in the world. In other words, they were empowered by the Holy Spirit to be the body of Christ.

Even more, these gifts were given to all in the church. In talking about how the Spirit worked through individuals in the church, Paul observes, “When you come together, everyone has a hymn, or a word of instruction, a revelation, a tongue or an interpretation. All of these must be done for the strengthening of the church” (1 Cor 14:26). At that church, “everyone” participated. Edification of the people of the church through worship and gifting was not limited to those with special privileges, or those with official titles. Each one had something to contribute. Of course, the problem at Corinth was that the times of worship were out of order, but Paul in no way chides them on the fact that all of them were participating.

Such a model of everyone participating seems very foreign in expressions of the church where only people in special positions have the freedom to practice their gifts. We see this when churches only practice gifts in public worship services. Some have taken Paul’s instruction to mean that everyone in a church service should be ready to offer a gift to the body if the Spirit leads them, even if the church is quite large. But Paul did not say “you are ready to offer your gifts to others when the Spirit moves.” He said, “When you come together, everyone …” (I Cor. 14:26). Paul assumed that in his churches, everyone was participating in some form or fashion. Therefore, we must imagine that the instructions he provides regarding spiritual gifts specifically apply to small groups.

However, the model of spiritual gifts practiced in the large group setting, where very few special leaders practice their gifts, can carry over into our small groups. While we say we want all to practice their gifts, the habits that we have developed make it clear that the designated leaders are the ones who carry the burden of being gifted. The official leaders are the only ones who can do it the “right” way.

We lead, most of the time, according to the model that we have observed. And to change this pattern takes effort. And patience. For me I’ve had to learn that leading in a way that makes room for the Spirit to move through others means that I often have to keep my mouth shut so that others will speak up. Then we experiment our way forward and learn what it means for “two or three” to speak in a tongue or “two or three” to prophesy and others test what is said. Then people learn that God speaks through them, not just the leaders.

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Portuguese blog:

O Esprito Fala Através de Todo o Grupo

Por Scott Boren, The Center for Community and Mission (www.scottboren.blogspot.com) , Twitter@mscottboren

Ao ler o Novo Testamento, fica bastante claro que o Esprito Santo trabalhou através da Igreja Primitiva com dons espirituais. Paulo escreveu à igreja de Corinto: “Irmãos, quanto aos dons espirituais, não quero que vocês sejam ignorantes. […] Há diferentes tipos de dons [charismata], mas o Esprito é o mesmo” (1 Corntios 12:1,4). A palavra grega “charismata” está relacionada com a palavra “charis”, que traduzimos como “graça”. O Esprito Santo agraciou o povo de Deus com a presença pessoal e empoderadora de Deus para capacitá-los a agir como a extensão de Deus no mundo. Em outras palavras, eles foram capacitados pelo Esprito Santo para ser o Corpo de Cristo.

Ainda mais, esses dons foram dados para todos na Igreja. Ao falar sobre como o Esprito trabalhava através dos indivduos na igreja, Pauli observou: “Quando vocês se reúnem, cada um de vocês tem um salmo, ou uma palavra de instrução, uma revelação, uma palavra em lngua ou uma interpretação. Tudo seja feito para a edificação da igreja” (1 Corntios 14:26). Naquela igreja, “todos” participavam. A edificação do povo da igreja através da adoração e dos dons não se limitava àqueles com privilégios especiais ou àqueles com ttulos oficiais. Cada um tinha algo com o que contribuir. É claro que o problema em Corinto era que os momentos de adoração estavam desordenados, mas Paulo de modo algum os repreende pelo fato de que todos eles estavam participando.

Este modelo onde todos participam parece muito estranho nas igrejas onde apenas as pessoas em posições especiais têm a liberdade de praticar seus dons. Vemos isso quando as igrejas só praticam os dons em cultos públicos. Alguns entenderam que a instrução de Paulo significa que todos na igreja devem estar prontos para oferecer um dom ao Corpo se o Esprito os conduzirem, mesmo que a igreja seja muito grande. Mas Paulo não disse “você está pronto para oferecer seus dons aos outros quando o Esprito se mover”. Ele disse: “Quando vocês se reúnem, cada um de vocês […]” (1 Corntios 14:26). Paulo assumiu que em suas igrejas, todo mundo estava participando de alguma forma. Portanto, devemos imaginar que as instruções que ele fornece sobre os dons espirituais se aplicam especificamente aos pequenos grupos.

No entanto, o modelo de dons espirituais praticado no ambiente do grupo grande, onde pouqussimos lderes especiais praticam seus dons, pode refletir em nossos pequenos grupos. Embora digamos que queremos que todos pratiquem seus dons, os hábitos que desenvolvemos deixam claro que os lderes designados são os que carregam o fardo de serem dotados. Os lderes oficiais são os únicos que podem fazê-lo da maneira “certa”.

Nós conduzimos, na maioria das vezes, de acordo com o modelo que observamos. E mudar esse padrão exige esforço. E paciência. Para mim, eu tive que aprender que liderar de uma maneira que dá espaço para o Esprito mover-se através de outros significa que muitas vezes tenho que manter minha boca fechada para que os outros falem. Então, nós experimentamos nosso caminho adiante e aprendemos o que significa “dois ou três” falarem em uma lngua ou “dois ou três” profetizarem e outros testarem o que é dito. Assim as pessoas aprendem que Deus fala através delas, não apenas pelos lderes.

Spanish blog:

El Espritu habla a través de todo el grupo

Por Scott Boren, Centro para la Comunidad y la Misión (www.scottboren.blogspot.com), Twitter @ mscottboren

Al leer el Nuevo Testamento, está muy claro que el Espritu Santo trabajó a través de la iglesia primitiva con los dones espirituales. Pablo escribió a la iglesia de los corintos: “Ahora, acerca de los dones espirituales, hermanos, no quiero que ignoréis. … Hay diferentes tipos de dones [charismata], pero el mismo Espritu “(1 Corintios 12: 4). La palabra griega charismata está relacionada con la palabra charis, que traducimos como “gracia”. El Espritu Santo honró al pueblo de Dios con la presencia personal de Dios para que actuaran como la extensión de Dios en el mundo. En otras palabras, fueron capacitados por el Espritu Santo para ser el cuerpo de Cristo.

Aún más, estos dones fueron dados a todos en la iglesia. Al hablar de cómo el Espritu trabajaba a través de los individuos en la iglesia, Pablo observa: “Cuando te juntas, cada uno tiene un himno, una palabra de instrucción, una revelación, una lengua o una interpretación. Todo esto debe hacerse para el fortalecimiento de la iglesia “(1 Cor 14:26). En esa iglesia, “todos” participaron. La edificación de la gente de la iglesia a través de la adoración y la donación no se limitó a aquellos con privilegios especiales, o aquellos con ttulos oficiales. Cada uno tena algo que aportar. Por supuesto, el problema en Corinto era que los tiempos de adoración estaban fuera de orden, pero Pablo no los rechaza de ninguna manera en el hecho de que todos estaban participando.

Este modelo de participación de todos parece muy extraño en las expresiones de la iglesia donde sólo las personas en posiciones especiales tienen la libertad de practicar sus dones. Vemos esto cuando las iglesias sólo practican dones en los cultos públicos. Algunos han tomado la instrucción de Pablo para poner significado para que todos en un servicio de la iglesia deban de estar listos para ofrecer un regalo al cuerpo si el Espritu los dirige, incluso si la iglesia es bastante grande. Pero Pablo no dijo: “Estás listo para ofrecer tus dones a los demás cuando el Espritu se mueve”. Él dijo: “Cuando te unáis, todos …” (1 Corintios 14:26). Pablo asumió que en sus iglesias, todo el mundo estaba participando de alguna forma o manera. Por lo tanto, debemos imaginar que las instrucciones que él provee con respecto a los dones espirituales se apliquen especficamente a los pequeños grupos.

Sin embargo, el modelo de dones espirituales practicado en el gran grupo, en el que muy pocos lderes especiales practican con sus dones, puede transferirse a nuestros pequeños grupos. Aunque decimos que queremos que todos practiquen sus dones, los hábitos que hemos desarrollado aclaran que los lderes designados son los que llevan la carga de ser dotados. Los lderes oficiales son los únicos que pueden hacerlo de la manera “correcta”.

Dirigimos, la mayor parte del tiempo, según el modelo que hemos observado. Y cambiar este patrón requiere esfuerzo. Y paciencia. Para m he tenido que aprender que liderar de una manera hace espacio para que el Espritu se mueva a través de otros y significa que a menudo tengo que mantener la boca cerrada para que otros hablen. Entonces experimentamos nuestro camino adelante y aprendemos lo que significa que “dos o tres” hablen en una lengua o “dos o tres” para profetizar y otros prueban lo que se dice. Entonces la gente aprende que Dios habla a través de ellos, no sólo los lderes.

by M. Scott Boren,  The Center for Community and Mission  (www.scottboren.blogspot.com) , Twitter@mscottboren

In my previous post, I wrote about the importance of adaptive leadership, which calls for the discipline of getting on the balcony. In this post, I want to speak to the importance of dialogue to the transition of a church. When I first started researching churches that transitioned from traditional congregational life to cell church life, it became very clear to me that the pastors who led the transition all had one thing in common. They understood the importance of dialogue in the midst of a team of leaders.

To understand dialogue, let’s quickly compare it to discussion. When leaders discuss, they bring forth their idea to a team and argue their point with the aim of trying to convince the team of their idea. With dialogue, a leader offers his idea to the team and then invites the team to understand it and then to offer their own perspectives. With discussion, one person is correct. With dialogue, we are looking for a third option, one that can only be discovered through the gifts of that team.

Think of it this way: there are a lot of right solutions to any given challenge that you face in a transition. They way to address a challenge will, in part, depend upon the gifts and strengths of the team that is overseeing the transition. Each team member brings an important voice to the dialogue and the solution will be discovered through the voices that are present.

With discussion, there is an assumption that there is a perfect solution. With dialogue, we work from the assumption that the Spirit will show us the way through our conversations. There are times for discussion, for understanding the core principles of what it means to lead a church through transition. But discussion alone will not make those principles come alive in your local situation.

If people feel like cell church is being forced upon them, it really does not matter how “right” the solutions might be. Doing the right thing in the wrong way will not move the church forward in the transition. And blaming people for not trusting the leadership or trusting the cell church experts won’t help either.

Dialogue is crucial to transition leadership because dialogue is crucial to the vision of community that we want people to experience in our groups. If you force feed the vision, they might do the “right” things because you tell them to do so. But if you enter into conversations, they you help them discover God’s right way for you, in your specific context, in your specific tradition, and in your specific set of relationships.

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Portuguese blog:

A Importância do Diálogo

por M. Scott Boren, O Centro para Comunidade e Visão (The Center for Community and Mission), www.scottboren.blogspot.com ; Twitter@mscottboren

Na minha postagem anterior, eu escrevi sobre a importância da liderança adaptativa, que exige a disciplina de ficar na varanda. Neste post, quero falar sobre a importância do diálogo para a transição de uma igreja. Quando eu comecei a pesquisar igrejas que fizeram a transição da vida congregacional tradicional para a vida da igreja em células, ficou muito claro para mim que todos os pastores que lideraram a transição tinham uma coisa em comum. Eles entenderam a importância do diálogo no meio de uma equipe de lderes.

Para entender o diálogo, vamos compará-lo rapidamente com a discussão. Quando os lderes discutem, mostram a sua ideia para uma equipe e argumentam sobre seu ponto com o objetivo de tentar convencer a equipe de sua ideia. Com o diálogo, um lder oferece a sua ideia para a equipe e, em seguida, convida a equipe para compreendê-lo e para oferecerem suas próprias perspectivas. Com a discussão, uma pessoa está correta. Com o diálogo, estamos procurando por uma terceira opção, uma opção que só pode ser descoberta através dos dons de uma equipe.

Pense nisso desta maneira: há um monte de soluções corretas para qualquer desafio que você enfrenta em uma transição. A maneira de resolver um desafio vai, em parte, depender dos dons e pontos fortes da equipe que está supervisionando a transição. Cada membro da equipe traz uma voz importante para o diálogo e a solução será descoberta através das vozes que estão presentes.

Com a discussão, há um pressuposto de que existe uma solução perfeita. Com o diálogo, nós trabalhamos a partir do pressuposto de que o Esprito vai nos mostrar o caminho através das nossas conversas. Há momentos para discussão, para compreender os princpios fundamentais do que significa liderar uma igreja através da transição. Mas a discussão por si só não vai fazer esses princpios serem vivos em sua situação local.

Se as pessoas sentem que a igreja em células está sendo forçada sobre elas, realmente não importa quão “corretas” sejam as soluções. Fazer a coisa certa da maneira errada não irá mover a igreja para frente na transição. E culpar as pessoas por não confiarem na liderança ou nos especialistas da igreja em células também não vai ajudar.

O diálogo é crucial para a transição da liderança porque o diálogo é fundamental para a visão de comunidade que queremos que as pessoas experimentem em nossos grupos. Se você forçar alimentar a visão, eles podem fazer as coisas “certas” porque você os manda fazerem. Mas se você entrar em conversas, então você vai ajudá-los a descobrirem o caminho certo de Deus para vocês no seu contexto especfico, em sua tradição especfica, e no seu conjunto especfico de relacionamentos.

Spanish blog:

La importancia del diálogo

Por M. Scott Boren, Centro para la Comunidad y Misión, www.scottboren.blogspot.com; Twitter@mscottboren

En mi anterior blog, escrib sobre la importancia del liderazgo adaptativo, que llama a la disciplina de subirse en el balcón. En este blog, quiero hablar de la importancia del diálogo a la transición a una iglesia. Cuando empecé a investigar las iglesias que transicionaron de la vida congregacional tradicional a la iglesia celular, se hizo muy claro que los pastores que condujeron la transición todos tenan algo en común. Ellos entendieron la importancia del diálogo en medio de un equipo de lderes.

Para entender el diálogo, vamos a comparar rápidamente una discusión. Cuando los lderes discuten, ellos traen su idea a un equipo y argumentan su punto con el objetivo de tratar de convencer al equipo con su idea. Con diálogo, como lder ofrece su idea al equipo y luego invita al equipo a entenderlo y después ofrece sus propios puntos de vista. Con la discusión, una persona es la correcta. Con el diálogo, estamos buscando una tercera opción, que sólo puede ser descubierto a través de los dones de ese equipo.

Piénsalo de esta manera: hay una gran cantidad de soluciones adecuadas a cualquier reto que se enfrenta en una transición. La manera de abordar un desafo será y dependerá en parte de los dones y fortalezas del equipo que está supervisando la transición. Cada miembro del equipo aporta una voz importante para el diálogo y la solución se descubre a través de las voces que están presentes.

Con la discusión, se da por supuesto que existe una solución perfecta. Con el diálogo, trabajamos con la suposición de que el Espritu nos mostrará el camino a través de nuestras conversaciones. Hay momentos para el debate, para la comprensión de los principios básicos de lo que significa llevar una iglesia a través de la transición. Pero la discusión por s sola no hará que esos principios cobren vida en su situación local.

Si la gente siente que la iglesia celular está siendo forzada en ellos, realmente no importa que tan “correcta” podran ser las soluciones. Hacer lo correcto en el camino equivocado no moverá hacia adelante la iglesia en la transición. Y culpar a la gente por no confiar en el liderazgo o confiar en los expertos de la iglesia celular no ayudará tampoco.

El diálogo es crucial para la transición de liderazgo porque el diálogo es crucial para la visión de comunidad que queremos que las personas experimenten en nuestros grupos. Si se obliga a alimentar la visión, ellos podran hacer las cosas “correctas”, porque se les dice que lo hagan. Pero si usted entra en las conversaciones, entonces usted les puede ayudar a descubrir a Dios de la manera correcta, en su contexto especfico, en su tradición especfica, y en su conjunto especfico de relaciones.

by M. Scott Boren, The Center for Community and Mission, www.scottboren.blogspot.com ; Twitter@mscottboren

One of the keys to an effective transition—and you see this in all of the cell churches that have transitioned from a traditional church—is what is called adaptive leadership. This is the kind of leadership that addresses adaptive challenges. Such challenges stand in contrast to technical challenges that call for leadership techniques.

While cell church techniques are important and you should spend a considerable amount of energy on them, often too much of our leadership focuses there. We learn how to train leaders, how to coach leaders, how to organize groups, how to write good cell lessons, etc. Techniques provide known solutions to known challenges.

But techniques alone will not lead your church through a transition. In almost every church where I’m coaching a pastor through a transition, the primary challenges that hinder their journey are not technical. They are adaptive. These are the issues where there is no technique that will fix the known problem. In fact, the solution is not clear because we don’t fully understand the problem.

For instance, if a church board wants to transition to cells but is not willing to invest their lives in that transition, the issue is much more complex than simply addressing their lack of commitment. The challenge could be that cell church makes sense logically, but it does not fit their experience of what church leadership is about. Or they may not trust the leadership and vision of the senior pastor because the previous pastor was manipulative. Or they don’t trust each other because of a divisive issue that occurred five years ago. Or they have tried small groups in the past, but they did not work.

From a technical point of view, they have been told that leadership must be fully committed to the vision. Some say they must be a part of a prototype. Other propose that they must lead a group. I’m not saying that these proposals are wrong headed. From my perspective, I’m just saying that the issues that stymie a transition—like that of a board not being fully vested—are complex.

This calls for adaptive leadership, the kind of leadership that requires us to discover solutions as we move forward. These are not predetermined fixes or techniques that we can import from another situation. This requires us to listen, to pray, to ask God to reveal, and to listen some more.

One of the things that helps us lead adaptively is the practice called “getting on the balcony.” This is the kind of work leaders do as they step out of the fray of doing the work of ministry and they survey what’s going on from a different perspective. The season of summer is often a great time to do just this. It can be a time to see what God has been doing from an angle that one does not have when every week is filled with the tasks of directly leading the transition.

Here are some questions to consider from the balcony:

• Where have there been surprises
• What new relationships have come your way?
• What brought you joy?
• What was something that brought energy to your groups?
• Where have there been challenges?
• Where is there frustration?
• What are some areas that you don’t know how to address?

By looking from the balcony, you can ask questions like these and see where God is at work in unexpected ways. And then you will surprised by the unexpected solutions that will advance your transition.

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Portuguese blog:

Além das Técnicas da Igreja em Células

Por M. Scott Boren, O Centro para Comunidade e Missão (The Center for Community and Mission), www.scottboren.blogspot.com ; Twitter@mscottboren

Uma das chaves para realizar uma transição eficaz (e você vê isso em todas as igrejas em célula que fizeram a transição do modelo tradicional) é o que chamamos de liderança adaptativa. Este é o tipo de liderança que aborda os desafios adaptativos. Tais desafios contrastam com os desafios técnicos que exigem técnicas de liderança.

Embora as técnicas da igreja em células sejam importantes e você deva gastar uma quantidade considerável de energia nelas, muitas vezes, concentramos muito de nossa liderança nisso. Nós aprendemos como treinar lderes, como acompanhar lderes, como organizar grupos, como escrever boas lições para as células, etc. As técnicas fornecem soluções conhecidas para os desafios conhecidos.

Mas as técnicas por si só não vão levar sua igreja a uma transição. Em quase todas as igrejas em que eu estou treinando um pastor em transição, os principais desafios que impedem a sua jornada não são técnicos. Eles são adaptativos. Essas são as questões em que não há técnica que irá corrigir o problema conhecido. Na verdade, a solução não está clara porque nós não entendemos completamente o problema.

Por exemplo, se o conselho de uma igreja quer fazer a transição para as células, mas não está disposto a investir suas vidas nessa transição, a questão é muito mais complexa do que simplesmente tratar sua falta de compromisso. O desafio pode ser que a igreja em células faz sentido logicamente, mas não se encaixa na experiência deles do que seria a liderança da igreja. Ou eles podem não confiar na liderança e na visão do pastor presidente porque o pastor anterior era manipulador. Ou eles não confiam uns nos outros por causa de um assunto conflituoso que ocorreu há cinco anos. Ou eles tentaram ter pequenos grupos no passado, mas eles não funcionaram.

De um ponto de vista técnico, eles foram informados de que a liderança deve estar totalmente comprometida com a visão. Alguns dizem que eles devem ser uma parte de um protótipo. Outros propõem que eles devem liderar um grupo. Eu não estou dizendo que essas propostas são mal direcionadas. Da minha perspectiva, eu só estou dizendo que as questões que dificultam uma transição (como um conselho não estar totalmente envolvido) são complexas.

Isto exige uma liderança adaptativa, o tipo de liderança que nos obriga a descobrir soluções à medida que avançamos. Estas não são soluções ou técnicas pré-determinadas que podem ser importadas a partir de outra situação. Isso exige que a gente ouça, ore, peça revelação a Deus, e ouça um pouco mais.

Uma das coisas que nos ajuda a conduzir de forma adaptativa é a prática chamada de “ficar na varanda”. Este é o tipo de trabalho que os lderes fazem conforme eles saem da briga de fazer a obra do ministério e examinam o que está acontecendo a partir de uma perspectiva diferente. A temporada de verão é muitas vezes um ótimo momento para fazer exatamente isso. Pode ser um tempo para ver o que Deus tem feito de um ângulo que não se tem quando todas as semanas são preenchidas com as tarefas de conduzir diretamente a transição.

Aqui estão algumas questões para refletir da varanda:

• Onde você teve surpresas?
• Quais novos relacionamentos surgiram no seu caminho?
• O que te trouxe alegria?
• O que trouxe energia para as suas células?
• Onde você teve desafios?
• Onde há frustração?
• Quais são as áreas com as quais você não sabe lidar?

Ao olhar a partir da varanda, você pode fazer perguntas como estas e ver onde Deus está trabalhando de maneiras inesperadas. E então você vai ser surpreendido pelas soluções inesperadas que vão avançar em sua transição.

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Más allá de las técnicas de la Iglesia celular

Por M. Scott Boren, Centro para la Comunidad y Misión, www.scottboren.blogspot.com; Twitter@mscottboren

Una de las claves para una transición efectiva y veras esto en todas las iglesias celulares que han hecho la transición a una iglesia, es lo que se llama el liderazgo adaptativo tradicional. Este es el tipo de liderazgo que aborda retos de adaptación. Estos desafos están en contraste con los desafos técnicos que requieren de técnicas de liderazgo.

Mientras que las técnicas de la iglesia celular son importantes y usted debe gastar una cantidad considerable de energa en ellas, a menudo demasiado de nuestro liderazgo se concentra all. Aprendemos a cómo entrenar nuevos lderes, cómo organizar grupos, cómo escribir buenas lecciones celulares, etc. Técnicas que proporcionan soluciones a los problemas conocidos.

Pero las técnicas por s solas no dirigirán tu iglesia a través de una transición. En casi todas las iglesias donde estoy entrenando a un pastor a la transición, los principales desafos que dificultan su viaje no son técnicos. Son adaptativo. Estos son los temas en los que no existe una técnica que va a arreglar el problema conocido. De hecho, la solución no es clara debido a que no entendemos completamente el problema.

Por ejemplo, si la junta directiva de la iglesia quiere hacer la transición a la iglesia celular, pero no está dispuesta a invertir sus vidas en esa transición, el problema es mucho más complejo que simplemente hacer frente a su falta de compromiso. El desafo podra ser que la iglesia celular tenga sentido lógicamente, pero no se ajusta a su experiencia de lo que se trata el liderazgo de la iglesia. O puede que no confen en el liderazgo y la visión del pastor porque el pastor anterior era manipulador. O no confan entre s debido a un problema de división que se produjo hace cinco años. O ya han intentado los grupos pequeños en el pasado, pero no funcionaron.

Desde un punto de vista técnico, se les ha dicho que el liderazgo debe estar plenamente comprometido con la visión. Algunos dicen que deben ser parte de un prototipo. Otros proponen que se debe dirigir un grupo. No estoy diciendo que estas propuestas se dirigen mal. Desde mi punto de vista, sólo estoy diciendo que las cuestiones que bloquean una transición tal cual como la de una junta que no está totalmente establecida – son complejos.

Esto exige un liderazgo adaptativo, el tipo de liderazgo que nos obliga a descubrir soluciones a medida que avanzamos. Estas no son soluciones o técnicas que podemos importar desde otra situación predeterminadas. Esto nos obliga a escuchar, orar, pedir a Dios revelación, y escuchar un poco más.

Una de las cosas que nos ayuda a liderar de forma adaptativa es la práctica llamada “Subiendo al balcón”. Este es el tipo de lderes trabajadores qué ponen un pie fuera de la contienda de hacer el trabajo del ministerio y encuestan lo que está pasando desde una diferente perspectiva. La temporada del verano es a menudo un buen momento para hacer precisamente esto. Puede ser un tiempo para ver lo que Dios ha estado haciendo desde un ángulo que uno no tiene, cuando cada semana se llena con las tareas conducidas a la transición.

Aqu hay algunas preguntas que deben considerar desde el balcón:

• ¿Dónde ha habido sorpresas?
• ¿Qué nuevas relaciones han llegado en tu camino?
• ¿Qué te trajo alegra?
• ¿Que fue algo que trajo energa a los grupos?
• ¿Dónde ha habido retos?
• ¿Dónde hay frustración?
• ¿Cuáles son algunas áreas que usted no sabe cómo hacer frente?

Al mirar desde el balcón, puede hacer preguntas como estas y ver donde Dios está trabajando de forma inesperada. Y entonces serás sorprendido por las soluciones inesperadas que avanzaran tu transición.

by M. Scott Boren, The Center for Community and Mission, www.mscottboren.com,
Twitter@mscottboren

Yesterday, I was sitting with our kids eating Danishes at a coffee shop. Two of the kids were have a discussion about something ridiculous, about which they were both correct. After going back and forth, I said, “What difference does this make?” And then my oldest, who is 12 said, “Yeah, it’s like arguing whether scissors is better than rock.” (For those who are reading this in translation, this reference might not be obvious as a common kids game is called Rock, Paper, Scissors.)

In my interaction with the dones, one of the things that I’ve found that people are done with is the pointless bandwagons we jump on in the church. We argue about new ideas regarding church strategy like the survival of God’s kingdom depends upon it. It’s as if the latest revelation about how the church should run is the new magical answer for church success. And of course, if we don’t implement that new program now, then the church will not survive.

It’s like we are arguing for scissors being more important than rock. I used to be one of those making this argument. I assumed that finding the magical elixir was going to turn the corner in our church. I thought if we just figured out the right group strategy that it would take us to the next level. And I’ve served under pastors who made the same assumption.

This is exhausting!

The dones I’ve talked with are done with all of the new ideas about how we make the church work better. They are done with doing the work of our new ideas.

One of the early statements commonly made by small group innovators was “The only thing that is constant around here is change.” I remember talking with an honest, experienced small group leader in an internationally renowned cell church where this statement had become a mantra back in the early 1990s. He told me that he had stepped down from leading a group and being a coach. When I probed as to why, he told me that all of those in charge were in love with their new ideas and strategies. He just wanted to live in community with his group. He intimated that he was feeling burned out and used by all the work he was having to do in order to pull of the cell church. He was done with leadership even though he was not done with the church.

I’m not saying that innovation is not needed. Of course we need new ideas. What I am saying is this: If we don’t want to have more “dones” on our hands, we had better pay attention to our people. We need to treat people as “persons” not worker bees who are there to pull off our ministry ideas.

To be honest, this is one of the reasons I wrote the book Leading Small Groups in the Way of Jesus. I was observing too many exhausted leaders and I was looking for a way of leading groups that embraced the grace to empower us to lead as we “make every effort to enter into his rest” (Heb 4:9-11).

If we want to put a stop to the rise of dones, we may very well need different ways of leading. Something to consider.

Scott

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Parando o Aumento dos Fartos

por M. Scott Boren, The Center for Community and Mission (“O Centro para Comunidade e Missão”, tradução livre), www.mscottboren.com, Twitter@mscottboren

Ontem, eu estava sentado com os nossos filhos comendo doces dinamarqueses em um café. Duas das crianças estavam discutindo sobre algo ridculo, sobre o qual ambos estavam corretos. Depois de idas e vindas, eu disse: “Que diferença isso faz?” E então meu filho mais velho, que tem 12 anos, disse: “Sim, é como discutir se tesoura é melhor do que pedra” (Para aqueles que estão lendo isso na tradução, esta é uma referência a um jogo comum de crianças chamado de Pedra, Papel, Tesoura).

Na minha interação com os fartos, uma das coisas que eu descobri da qual as pessoas estão fartas são os movimentos sem sentido que nós participamos na igreja. Nós argumentamos sobre novas ideias em relação à estratégia da igreja como se a sobrevivência do Reino de Deus dependesse disso. É como se a mais recente revelação sobre como a igreja deve ser executada é a nova resposta mágica para o sucesso da igreja. E, claro, se não implementarmos esse novo programa agora, então a igreja não vai sobreviver.

É como se nós estivéssemos discutindo sobre se a tesoura é mais importante do que a pedra. Eu costumava ser uma das pessoas que participava dessa discussão. Eu presumia que encontrar o elixir mágico ia alterar positivamente as coisas na nossa igreja. Eu pensava que se nós descobrssemos a estratégia de grupo certa, ela nos levaria para o próximo nvel. E eu servi sob pastores que fizeram a mesma suposição.

Isso é cansativo!

Os fartos com que eu falei estão fartos de todas as novas ideias sobre como nós fazemos a igreja funcionar melhor. Eles são fartos de fazer o trabalho das nossas novas ideias.

Uma das primeiras declarações comumente feitas por inovadores de pequenos grupos era “A única coisa que é constante por aqui é a mudança”. Eu lembro de ter falado com um lder de grupo pequeno honesto e experiente em uma igreja em células de renome internacional em que esta declaração se tornou um mantra no incio dos anos 90. Ele me disse que tinha deixado de liderar um grupo e ser um treinador. Quando eu sondei o motivo, ele me disse que todos os responsáveis estavam apaixonados por suas novas ideias e estratégias. Ele só queria viver em comunidade com o seu grupo. Ele insinuou que ele estava se sentindo esgotado e usado por todo o trabalho que ele estava tendo que fazer a fim de levar a igreja em células. Ele estava farto da liderança, embora ele não estivesse farto da igreja.

Eu não estou dizendo que a inovação não é necessária. É claro que nós precisamos de novas ideias. O que estou dizendo é o seguinte: Se não queremos ter mais “fartos” em nossas mãos, é melhor nós prestarmos atenção ao nosso povo. Precisamos tratar as pessoas como “pessoas” e não como abelhas trabalhadoras que estão lá para realizar nossas ideias do ministério.

Para ser honesto, esta é uma das razões pelas quais eu escrevi o livro Leading Small Groups in the Way of Jesus (“Liderando Pequenos Grupos na Maneira de Jesus”, tradução livre). Eu estava observando muitos lderes exaustos e procurando uma maneira de liderar grupos que compreendesse a graça de nos capacitar para liderar conforme nós “fazemos todos os esforços para entrar no seu descanso” (Hb 4: 9-11).

Se queremos acabar com o aumento dos fartos, nós podemos muito bem precisar de diferentes formas de liderar. Algo a considerar.

Scott

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Deteniendo  el aumento de los hastiados

Por M. Scott Boren, El Centro para la Comunidad y Misión, www.mscottboren.com, Twitter@mscottboren

Ayer estaba sentado con mis hijos comiendo unos panecillos en una cafetera. Dos de los niños estaban teniendo una discusión sobre algo ridculo, de la que ambos estaban correctos. Después de ir y venir, les dije: “¿Qué diferencia hace esto?” entonces el mayor, que tiene 12 dijo: “S, es como discutir si las tijeras es mejor que la piedra”. (Para los que están leyendo esto en una traducción, esta referencia podra no ser obvia como un juego de niños común que se llama Piedra, Papel o Tijera).

En mi interacción con los hastiados, una de las cosas que he encontrado que las personas están hastiadas son las carrozas sin sentido que saltamos en la iglesia. Argumentamos sobre nuevas ideas con respecto a la estrategia de la iglesia como si la supervivencia del reino de Dios depende de ello. Es como si la última revelación sobre cómo la iglesia debe funcionar es la nueva respuesta mágica para el éxito de la iglesia. Y por supuesto, nosotros no implementamos ese nuevo programa ahora, entonces la iglesia no sobrevivirá.

Es como que estamos discutiendo que las tijeras son más importante que la piedra. Yo sola ser uno de los que hacan este argumento. Supuse que al encontrar este elixir mágico iba a cambiar nuestra iglesia. Pensé que si conseguamos la estrategia de grupo correcta esta nos llevara al siguiente nivel. Y yo he servido bajo pastores que supusieron lo mismo.

¡Esto es agotador!

Los hastiados, he hablado con los hastiados con todas las nuevas ideas acerca de cómo hacer el trabajo de la iglesia mejor. Ellos están hastiados con la realización de hacer nuestras nuevas ideas.

Una de las primeras declaraciones comúnmente hechas por los innovadores de los grupo pequeños fue “La única cosa que es constante por aqu es el cambio”. Recuerdo haber hablado con un honesto, experimentado lder de grupos pequeños en una iglesia celular de renombre internacional donde esta declaración se haba convertido en un mantra al principios de los 90. Me dijo que haba renunciado a dirigir un grupo y ser su entrenador. Cuando pregunte por qué, me dijo que todos los responsables estaban enamorados con sus nuevas ideas y estrategias. Él sólo quera vivir en comunidad con su grupo. Él me dio a entender que se iba a cansar y usar todo el trabajo que tena que hacer con el fin de sacar adelante la iglesia celular. Él estaba hastiados con el liderazgo pero no con la iglesia.

No estoy diciendo que la innovación no es necesaria. Por supuesto que necesitamos nuevas ideas. Lo que estoy diciendo es esto: Si no quiere tener más “hastiados” en nuestras manos, es mejor prestar atención a nuestro pueblo. Tenemos que tratar a las personas como “personas” y como abejas obreras que están all para sacar adelante las ideas del ministerio.

Para ser honesto, esta es una de las razones por las que escrib el libro Dirigiendo Grupos Pequeños en el Camino de Jesús. Yo estaba observando muchos lderes agotados y yo estaba buscando una forma con los lderes de grupos en como abrazar la gracia para darnos  poder al dirigir “hacemos todo lo posible para entrar en su reposo” (Hebreos 4: 9-11).

Si queremos poner un fin al aumento de los hastiados, necesitaremos diferentes formas de liderazgo. Es algo a considerar.

Scott

by M. Scott Boren, The Center for Community and Mission, www.mscottboren.com,
Twitter@mscottboren

The “dones” confess that they are done with the church. Many times they are former church leaders and have been highly committed to the life of the church. But now they have come to a place where they no longer find value in the church. They have moved on.

Of course, I’ve heard how pastors often respond to such people. They are backsliders. They are not committed to the cause of the Kingdom. They are being conformed to the pattern of this world. Of the confession that they are “no longer being fed” but the church is just a cover up for some sin that they don’t want anyone to know about.

And while this might be true, my question is this: What if the Spirit of God wants to speak to the church through the “dones”? What if the dones might be a voice that can teach us some things about what it means to be God’s people.

This is a crucial thing for us to learn as church leaders. Often we assume that the Spirit speaks to the center of church leadership for the sake of the fringes. But the Spirit is also speaking through the fringes back to the center. In other words, the Spirit shapes the formal leadership of the church through dialogue, feedback, pushback and even talk back from the fringes. The dones might not have the whole truth. Their decision to walk away from the church might be influenced by the flesh. But I believe that the Spirit of God has something to say through them.

This means that the way forward is not for us to sit in our boardrooms and try to come up with a method to attract the dones. That’s the kind of the thinking that they are done with. They are tired of trying to make the programs and strategies of the pastors work.

This can even be the case with small group strategies. Over the last 25 years, we have talked about the importance of community, life together, and living out the one anothers of the New Testament. But when pastors get together to talk about small groups, we turn them into a method, a program, a strategy to make the church work better. And then the volunteers in our churches become cogs in the system to make groups work. It’s a subtle problem.

But the voice of the dones can help us see how easily we can turn people into objects. They are tired of it.

And if we don’t listen now, we will see the number of dones on the rise.

Small groups then are not a way to recruit or even serve the dones. That misses the point. Small groups are arenas where we can learn to live in love (Eph 4:1-3). And while we are doing this, we can enter into dialogue with the dones (or those who are almost done) and discover a new way forward.

Scott

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Aprendendo com os “Fartos”

por M. Scott Boren, The Center for Community and Mission (“O Centro para Comunidade e Missão”, tradução livre) , www.mscottboren.com, Twitter@mscottboren

Os “fartos” confessam que eles estão fartos da igreja. Muitas vezes eles são ex-lderes da igreja e já foram altamente comprometidos com a vida da igreja. Mas agora eles chegaram a um lugar onde não encontram mais valor na Igreja. Eles se mudaram.

É claro, eu ouvi como os pastores costumam responder a tais pessoas. Eles são apóstatas. Eles não estão comprometidos com a causa do Reino. Eles estão conformados com o padrão deste mundo. Da confissão de que eles já “não estão sendo alimentados”, mas a igreja é apenas um encobrimento para algum pecado que eles não querem que ninguém saiba.

E enquanto isso pode ser verdade, a minha pergunta é a seguinte: E se o Esprito de Deus quer falar com a igreja através dos “fartos“? E se os fartos forem uma voz que pode nos ensinar algumas coisas sobre o que significa ser o povo de Deus?

Isso é uma coisa importante para nós aprendermos como lderes da igreja. Muitas vezes assumimos que o Esprito fala com o “centro” da liderança da igreja por causa das “beiradas”. Mas o Esprito também está falando através das “beiradas” de volta para o “centro”. Em outras palavras, o Esprito molda a liderança formal da igreja através do diálogo, feedback, reações negativas e até mesmo falando através das beiradas. Os fartos podem não ter toda a verdade. Sua decisão de se afastarem da igreja pode ter sido influenciada pela carne. Mas eu acredito que o Esprito de Deus tem algo a nos dizer através deles.

Isto significa que o caminho a ser seguido não é para nós sentarmos em nossas salas de reuniões e tentarmos chegar a um método para atrairmos os fartos. Esse é o tipo de pensamento do qual eles são fartos. Eles estão cansados de tentar fazer os programas e estratégias dos pastores funcionarem.

Isso pode até ser o caso de estratégias de pequenos grupos. Ao longo dos últimos 25 anos nós temos falado sobre a importância da comunidade, da vida juntos, e de viver o “uns aos outros” do Novo Testamento. Mas quando os pastores se reúnem para falar sobre grupos pequenos, nós os transformamos em um método, um programa, uma estratégia para fazer a igreja funcionar melhor. E então os voluntários em nossas igrejas se tornam engrenagens no sistema para fazer os grupos funcionarem. É um problema sutil.

Mas a voz dos fartos pode nos ajudar a vermos quão facilmente nós podemos transformar as pessoas em objetos. Eles estão cansados disso.

E se nós não ouvirmos agora, vamos ver o número de fartos crescer.

Assim, os pequenos grupos não são uma forma de recrutar ou mesmo de servir os fartos. Esse não é o ponto. Pequenos grupos são arenas onde podemos aprender a viver em amor (Efésios 4: 1-3). E enquanto nós estamos fazendo isso, podemos entrar em diálogo com os fartos (ou aqueles que são quase fartos) e descobrir um novo caminho a seguir.

Scott

Spanish blog:

Aprendiendo de los “hastiados”

Por M. Scott Boren, El Centro para la Comunidad y Misión, www.mscottboren.com, Twitter@mscottboren

Los “hastiados” confiesan que están hastiados con la iglesia. Muchas veces son los ex lderes de la iglesia y han sido altamente comprometidos con la vida de la iglesia. Pero ahora han llegado a un lugar donde ya no encuentran valor en la iglesia. Han seguido adelante.

Por supuesto, he odo cómo los pastores a menudo responden a esas personas. Son reincidentes. Ellos no están comprometidos a la causa del Reino. Ellos se conforman con el modelo de este mundo. De la confesión en la cual ellos “ya no se alimentan” pero la iglesia es sólo un encubrimiento por algún pecado que no quieren que nadie sepa.

Y si bien esto puede ser cierto, mi pregunta es la siguiente: ¿Y si el Espritu de Dios quiere hablar a la iglesia a través de los “hastiados”? ¿Y si los hastiados podran ser la voz que nos puede enseñar algunas cosas acerca de lo que significa ser el pueblo de Dios?

Esto es algo crucial para que aprendamos como lderes de la iglesia. A menudo se asume que el Espritu habla al centro de liderazgo de la iglesia por el bien de las franjas. Pero también el Espritu está hablando a través de las franjas que dan vuelta al centro. En otras palabras, el Espritu da forma al liderazgo formal de la iglesia a través del diálogo, la retroalimentación, e incluso hablar de nuevo de la franja. Los hastiados talvez no tienen toda la verdad. Su decisión de alejarse de la iglesia podra estar influenciada por la carne. Pero creo que el Espritu de Dios tiene algo que decir a través de ellos.

Esto significa que el camino a seguir no es para que nos sentemos en nuestras salas de juntas y tratemos de llegar a un método para atraer a los hastiados. Ese es el tipo de pensamiento que ellos están hastiados. Ellos están cansados ​​de tratar de hacer que los programas y las estrategias de los pastores funcionen.

Esto incluso puede ser el caso de las estrategias de grupos pequeños. En los últimos 25 años, hemos hablado de la importancia de la comunidad, la vida en comunión, y vivir como los otros en el Nuevo Testamento. Pero cuando los pastores se reúnen para hablar de los pequeños grupos, nos convertimos en un método, un programa, una estrategia para hacer funcionar la iglesia mejor. Y entonces los voluntarios en nuestras iglesias se convierten en dientes en el sistema para que los grupos funcionen. Es un problema sutil.

Pero la voz de los hastiados puede ayudarnos a ver con qué facilidad podemos convertir a las personas en objetos. Están cansados ​​de la misma.

Y si no escuchamos ahora, vamos a ver el número de hastiados en aumento.

Los pequeños grupos no son una forma de reclutar o incluso servir a los hastiados. Esto no alcanza el punto. Los grupos pequeños son ámbitos donde podemos aprender a vivir en el amor (Ef 4: 1-3). Y mientras estamos haciendo esto, podemos entrar en un diálogo con los hastiados (o aquellos que están casi hastiados) y descubrir una nueva forma de avanzar.

Scott